Понятие Родины у древних тюрков…

Народные традиции

Гамирзан Давлетшин

«Когда наверху было создано го­лубое небо, а внизу бурая земля, между ними были созданы сыны человеческие». Такими словами начинается большая надпись на надгробном памятнике в честь Кюль-Тегина и Могилян хана. Так представляли древние тюрки возникновение мира. Сна­чала Небо и Земля существовали вместе, составляя хаос. Но однажды Небо и Земля отделились друг от друга: наверху появилось чистое небо, внизу бурая Земля. Человек — одновременно сын и Неба, и Земли. Он воспринимается как герой, отделяющий Небо и Землю от хаоса, и как Атлант, стоящий ногами на земле и держащий руками небесный свод. Он физически силен тем, что крепко стоит на ногах, а его голова касается небес (выражение у татар о счастливом человеке: «башы күккә тигән» - головой коснулся неба).

Как повест­вуют древнетюркские источники, во время катастроф и тра­гедий в жизни сынов Земли Небо и Земля тоже содрога­ются. При описании таких моментов употребляются выра­жения: «небо упало на землю», «земля разверзлась». В современном татарском языке встречается выра­жение «реветь во всю землю» (соответствует русскому «реветь белугой»), которое, видимо, тоже восходит к этим взг­лядам. В то же время и человек всем своим существом чувствовал себя неразрывной частью всего мироздания, космоса.

Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала.  Человек рождался и жил на земле. Земля - его среда обитания, после смерти она поглощала человека.

По мнению древних тюрков, Небо и его свод круглые, а Земля представлялась горизонтальной квадратной плоскостью, омываемой с четырех сторон морями. На границах этого квадрата жили враждебные варварские племена. Четыре стороны света—четыре угла считались у них главными ориентирами земного мира. Они ходили в победные походы, чтобы завладеть четырьмя “углами мира”.

Таким образом, создавалось впечатление, будто ими был завоеван весь мир. Как видно из этих строк, по представлению древних тюрков, пространство и время составляют единое целое. Пространство в мировоззрении древних было одним из важных атрибутов модели мироздания. Понятие “вся земля” у древних тюрков означало пространство “от первых лучей до западных границ”.

Тюркская история начинается сразу после сотворения мира. Легендарные прадеды каганы—Бумын и Истеми появляются в этой истории сразу после образования Неба и Земли, т.е. после «мифического времени»: «Когда наверху было создано голубое небо, а внизу бурая земля, между ними были созданы сыны человеческие».

По представлению древних тюрков, вертикальное мироздание состояло из трех частей: 1. Верхний мир – мир Неба, Тенгри; 2. Срединный мир — наземный мир, которым правило божество «Удук Йир-Суб» («Святая Земля-Вода»; русское выражение «мать-сыра земля»); 3. Подземный мир — мир усопших. Им правил Эрклиг.

Главным божеством у тюрко-татар, венчавшим языческий пантеон, как почти у всех древнетюркских народов, был бог неба Тенгри. Он создал для тюрков государство, подарил родную землю. Поэтому эта родина «турк будун» («народа турк») называлась Тәнгре иле (Страна Тенгре-Неба). Как и Китай – Поднебесное государство, их родина находится под защитой самого Неба.

В мировоззрении древних тюрков с пространством тесно связано было понятие «родина» — это освоенное пространство, серединный мир, удобный для жизни мир. Древние тюрки считали свое отечество центром Земли или даже Вселенной.

В золотоордынском дастане «Идегей» есть такая строка: «Күк-Түбә — сердцевина Земли». Слово «Түбә» употреблялось здесь в смысле родины. В процессе образования Улус Джучи разделился на две части: Ак (Белая) Орда и Кук (Синяя или Небесная) Орда. Кук Орда или Кук Тубэ занимала восточную часть государства.

В средневековье земли северных народов изображались своего рода «тридевятым царством, тридесятым государством», где происходили сверхъестественные события, жили мифические существа. Описания этих земель очень напоминают характеристики подземного мира. Их называли «землями Мрака, Холода, Ночи» (обратите внимание: татарское слово «төньяк» — север дословно переводится как «ночная сторона»). Это расположенные у берегов Мрака, Темного моря земли, окруженные с одной стороны морем, с другой — непроходимыми горами.

Тюрко-татарские представления об ином мире, неосвоенном пространстве позднее обогащаются кораническими сюжетами о легендарных народах йаджуж и маджуж и легендарных походах Александра Македонского.

Водная преграда и непроходимая каменная стена или гора — это рубеж между своим и иными мирами. Контакты с людьми иных миров весьма опасны. Поэтому болгары торгуют с ними, не вступая в прямой контакт, опасаясь того, что если «вступит кто-нибудь из них в контакт, даже в сильную жару, то воздух и вода холодеют, как зимой, и у людей гибнут посевы». Великана, приплывшего из этого мира, ждет неминуемая смерть. Он чужой, значит опасный. Только после смерти он может возвратиться в свой мир. Но и чужого в допустимых случаях можно сделать своим. Вспомним встречу булгарами багдадского посольства. Булгары на своей родной земле встречают великое посольство из центра мусульманского мира - Багдада на расстоянии более десяти километров, осыпают их дирхемами. Здесь не только отработанный ритуал встречи высоких гостей, а налицо и первобытное мировоззрение, смысл которого, возможно, забыт.

Встреча гостей на расстоянии с выездом навстречу было не только проявлением гостеприимства, но и стремлением обезопасить людей, пришедших из далекой чужой страны, еще до прихода их в центр. Такими действиями пытались сделать чужаков своими, безопасными, добрыми. Та же мысль лежит и в церемонии встречи невесты у татар при первом посещении ею жилища жениха.

Свою любовь к родной стране и своей земле гунны и древние тюрки возвели до уровня культа. Любовь была такой сильной, что даже имела своего самостоятельного бога. Это был бог среднего слоя мироздания — наземный бог Удук Йир-Суб (“Святая Земля-Вода”). «Земля-Вода» — синоним “родная земля”, ”родина”. Культ его связан с поклонением горам, озерам, рекам, духам земли, природе, «родной земле — зеленой колыбели» как богу.

В те давние времена территория проживания воспринималась тюрками не как определенное место обитания, а как священное место, одухотворенное божеством Җир-Су, и называлось это место Родиной (Ил). В орхонских надписях Җир-Су (написано в транскрипции Йир-Суб) упоминается вместе с божеством Тенгри: «Вверху Тэнгри тюрков и тюркская священная Йир-Суб вот так сказали: Да не исчезнет тюркский народ! Да будет народом!» «Небо, Умай и Җир-Су даровали нам победу». Однако в этих надписях название Җир-Су употребляется также в значении конкретной местности или территории без религиозного смысла: «Пусть не будет без хозяина Җир-Су (страна), принадлежавшая нашим предкам».

Почитая Җир-Су, люди были уверены, что они живут на Земле не зря и не временно, смерти физического тела не боялись, т.к. это было (и есть) естественное продолжение жизни, но в другом, т.е. астральном плане. Более того, люди имели реальную связь с духами природы и Земли и ни в коем случае не вредили природе, т.к. осознавали себя ее частью.

В древнетюркских памятниках страна тюрков с гордостью называлась «землей и водой тюрков». Византийский историк Феофилакт Симокатта писал о древних тюрках, что «они поют гимны земле», их волшебники «вызывают землю», т.е. испрашивают у нее ее силу. В разговорной речи татар и в настоящее время малую родину принято называть «җир-су» («земля-вода»). В нашей речи есть еще одно выражение, обозначающее тоску по родине: “җирсү”. В современном та­тарском языке это слово имеет значение «сильно тосковать» (ностальгия). Связь понятия «жирсу» с именем древнетюркского бога Йир-Суб (Земля-Вода) особых сомнений не вызывает. Поклоне­ние земле продолжало бытовать в обычаях, обрядах татарского наро­да вплоть до самых последних времен.

Несомненно, гунны и тюрки владели огромными террито­риями, но, несмотря на это, они ценили каждую пядь земли. С этой точки зрения показателен случай времен шаньюя Модэ (209-174 до н.э.).

…Соседи гуннов, желая воспользоваться их внутренними распрями, потребовали отдать им удивительной красоты лошадь и любимую жену Модэ. Аксакалы были против этого, но Модэ сказал: «К чему, живя с людьми в соседстве, жалеть одной лошади для них и одну женщину? и отдал их соседям. Прошло некоторое время и те же соседи — монгольское племя дун-ху — вновь обратились к Модэ со своими требованиями. На этот раз им был нужен небольшой клочок заброшенной, ни к чему не пригодной земли. Аксакалы не возражали против того, чтобы отдать эту землю. Но Модэ в чрезвычайном гневе сказал: «Земля есть основание государства, как можно отдавать ee!”.

Святые горы, одинокие высокие деревья были атрибутами поклонения Йир-Суб. Вместе с тем горы, раз­личные возвышенности, высокие одиноко растущие деревья, по представлению древних тюрков,   служили связующим звеном между Небом и Землей, между главным, небесным богом Тенгри и человеком.

Н.Я. Бичурин приводит сведения из китайской летописи «Вейшу» об обожествлении тюрками голой вершины горы Бодын-инли. Каганы Восточного Тюркского каганата и его народ на этой горе молились небесному духу, который называли «дух защитника страны». Значит, они верили, что эта гора и его дух обеспечивали безопасность страны. Действительно, слово «бодун-будун», так называлась гора, в древнетюркских источниках имеет смысл «народ, страна».

Что же общего между небом и рекой? Еще в древности люди понимали общность земной и небесной влаги. Влага, испаряясь из водоема, поднимается на небо и оттуда падает на землю дождем.  Вечный водоворот. До пос­леднего времени у татар, особенно у мишар, кряшенов, раз­личные обряды заклинания дождя, жертвоприношения со­вершались всегда на берегу реки. Еще и поэтому обряд жертвоприношения Тенгри совер­шался на берегу священной реки. Народная пословица гласит: «Сде­лай добро и пусти его по воде, если даже рыба не узнает о твоем добре, узнает Тенгри». В татарских народных пес­нях также весьма распространено обращение к реке, когда поющий рассказывает ей о своем горе.

Вода, по представлению тюрко-татар, была началом и источником все­го: и земли, и жизни на ней, и небесных светил, и т. д. Любопытны татарские выражения, означающие восход и за­ход солнца: кояш калку (буквально — всплыть, выходить на поверхность воды); кояш бату (буквально — тонуть).

Тюрко-татары поклонялись также родникам, верили в исцеля­ющую силу их воды. Такое же почитание, в частности, свя­тых родников в Биляре, Болгаре, Иске Казани и др., можно было наблюдать у казанских татар.

Культ «древа жизни» сохранился и широко распростра­нился среди народов Среднего Поволжья. «Мировое дерево» находилось посреди поля или луга и на его ветвях помещались божества. Этому дереву приносили жертву, сообщали о своих проблемах, просили по­мочь. Татары также верили, что на каждой ветке священного дерева имеется по божеству. Воз­ле него они забивали жертвенного барашка.

Наверно, не случайно татарские кладбища похожи на ро­щи. С древних времен татары сажали над могилой дерево, которое, по их мнению, качаясь и шелестя листьями, восхва­ляет величие Аллаха (от этого татарская поговорка «агач башы тэсбих эйтэ» — «вершина дерева перебирает четки (величает Аллаха)»). Как и у хазаро-болгар, они считались священными и, даже если засыхали, их нельзя было трогать, потому что в них вселялись души умерших. Эта идея нашла свое отражение в обряде, когда бесплодные женщины обра­щались с молитвой к священным березам, прося одарить их ребенком. У крещеных татар береза также считалась свя­щенным деревом. Вообще, береза у татар — это «кладби­щенское» дерево, символ печали, поэтому, как правило, возле домов ее не сажали. Видимо, культ березы у татар восходит к древнетюркским временам. У тюркских народов Южной Сибири был когда-то распространен культ березы-матери (каен ана).

Таким образом, у древних тюрков понятие родина тесно было связано понятием родной природы. Божественное восприятие природы и в наше время, когда экологичесая обстановка напряженная, остается весьма актуальным.

© 2023 by TheHours. Proudly created with Wix.com

Адрес редакции: 115184, Москва, М. Татарский пер., д. 8
Телефон: (495) 951-16-94
E-mail: tatar.mir@yandex.ru